2 (4), 11 февраля 1999 года




Название2 (4), 11 февраля 1999 года
страница2/3
Дата публикации17.10.2016
Размер9,76 Kb.
ТипДокументы
dopoln.ru > Философия > Документы
1   2   3
Встреча Учителя! День величайшей радости. По некоторым традициям в этот день не стоит принимать пищу. Ученики подносят Учителю хадаг (другие варианты: тхадаг, кхадаг) - «гирлянду вежливости», сплетенную женскими руками из живых цветов. Мужчины и женщины во время плетения гирлянды поют мантры, посвященные Учителю (Намо гурувэ, Ом гурувэ намах), гимны, песни. Когда гирлянда сплетена, каждый из участвующих завязывает узелок, мысленно обращаясь к Учителю и желая ему всех благ. Гирлянда подносится (надевается на шею) одним из учеников, едва Учитель коснется той земли, где его встречают: в аэропорту, на вокзале и т.д. Если в общине есть инициированные ученики, гирлянду надевает один из них. Те, кто считают себя учениками, при встрече Учителя выполняют коленопреклоненную позу (см. далее о поклонах).

Иногда словом хадаг называют белые шелковые или муслиновые шарфы (длинные платки), символи­зирующие чистоту ума, которые в Тибете подносят уважаемым людям во многих торжественных случаях (при визите или прощании, когда ищут благо­склонности, во время обряда), а также статуям в храмах. В нашей Школе принято подносить Учителю белый шарф, когда проводится Даршан, а также при обряде наречения духовного имени (см. Абхисека).

В восточной традиции особое место занимают поклоны. Это знак глубокого уважения, почитания, преклонения перед Учителем и его Учением, светом мудрости, состраданием, Знанием, которым одари­вает нас Учитель. На Востоке говорят: преданность ученика состоит в дисциплине, преданность Учителя — в сострадании. Слово «Гуру» — в переводе с санскрита — ведущий из тьмы к свету.

У тибетцев принято прикасаться лбом к священным книгам, изваяниям, к одежде почитаемых Учителей. Этим жестом они выражают свое благоговение и одновременно «благословляют себя»'тем объектом, которого касаются. Прикосновение руками к стопам Учителя понимается как обещание следовать тому Пути, который предлагает Учитель.

Некоторые из нас встречают и провожают Учителя, опускаясь на колени и кланяясь. Кому-то это кажется странным или неприемлемым, кто-то считает эту традицию принижающей нас, лишающей чувства собственного достоинства. Во-первых, не спешите. «Терпение - высшая добродетель» - говорят на Востоке. Главное, чтобы любое приветствие или поклон шли от души. Не кланяйтесь просто так или за компанию с кем-то. Я знакома с Учителем много лет. У каждого в свой час приходит понимание, что счастье -это когда есть кому поклониться. Важно постоянство. Если Вы обнаружите в себе желание преклонить колени, спросите себя, готовы ли Вы отныне делать это всегда, независимо от Вашего настроения, состояния здоровья и прочих условий. На Востоке говорят: «Вы должны быть готовы к поклону даже в последнее мгновение перед смертью». Во-вторых, — и это главное - мы лишь предлагаем эту классическую многовековую традицию, но не навязываем ее. Востоку вообще чуждо насилие. Учитель не приветствует идолопоклонство и замену науки сектой необразованных фанатиков. И на любое приветствие он всегда отвечает адекватно. Кто-то приходит в Школу, чтобы получить интересную информацию, побыть в хорошей энергетической атмосфере, освоить какие-то упражнения, техники. И прекрасно! На семинаре или в общине, которую мы сейчас создаем, мы готовы с равным вниманием и уважением относиться к любому человеку.

Даршан (в переводе - «откровение»)-это встреча Учителя с учениками, прошедшими личное посвящение (обряд проводится после третьей ступени и только для желающих), доверительная беседа, которая должна остаться в тех стенах, где она проводится. Учитель приглашается на Даршан советом общины. Совет также решает, кто из учеников может присутствовать на Даршане. Учитель и ученики по традиции обмениваются подарками. Место Учителя украшается живыми цветами. Они всегда должны находиться там, где присутствует Учитель, как символ вечно живого Учения, которое он несет в мир.

Иногда Даршан (или другая встреча с Учителем) сопровождается совместным приемом пищи, и тогда Учитель исполняет обряд насыщения пищи энергией - так называемый прасад (прасадам), после чего эту пищу по очереди вкушают и все присутствующие (если человек нездоров, не стоит принимать участие в этой совместной трапезе).

Абхисека - наречение духовного имени. «Абхисека» дословно переводится с санскрита как «благо­словение», тибетское слово «ван» (точнее, в английской транскрипции - «уайнг») переводится как «сила», «власть».

По традиции ученик, который считает, что он достоин получения духовного имени, опускается перед Учителем на колени и произносит ритуальную фразу: «Учитель, скажи мне мое имя». Учитель отвечает: «Придет время, и я скажу, как тебя зовут». С просьбой дать имя обращаются только один раз. Время ожидания имени может быть любым (от нескольких дней до нескольких лет), его определяет Учитель. Получение имени - это не привилегия, оно не дает дополнительных прав. Это лишь обязательство жить по определенным законам. Это установление еще более крепкой кармической связи с Учителем, а значит, и ответственности за все свои поступки. У нашего Учителя около двадцати инициированных учеников, живущих в разных городах.

Е. Логинова








"...Ученики разволновались, когда Учитель согласился съесть еду, Предложенную странным стари­ком. Они умоляли благословенного не есть, но тот спокойно ответил: "Вы не ешьте ничего, но я... не могу отказаться. Подойдите к этому человеку и скажите ему, что он оказал мне величайшую услугу. Он... освободил меня от моего тела". Старик, подложивший отра­ву в еду, пришел посмотреть, ест ли Учитель. Ученики рыдали. А старик смотрел и смотрел на Будду. И тот смотрел на него, жалел и учил, хотя смерть была на пороге... Будда - это только название беско­нечности знания. Я, Гаутама, достиг этой стадии озарения, и каждый человек способен достичь ее, если будет сражаться за знание".

Все цивилизации нашей планеты, развившиеся за последние 2,5 тыс. лет, в той или иной степени испытывали на себе влияние буддизма. И иудаизм, и христианство, и тем более мусуль­манство, появившееся намного позже буддизма. И в этом его непреходящее значение для эволюции человеческого сознания. Задолго до возникновения христианства буддизм уже закладывал свои основы по всему цивилизованному миру. Учение Будды уже овладело сердцем людей в Индии, Тибете, странах малой Азии, Китае, Корее, Японии, Бирме. А после вторжения Александра Македонского на Восток через образовавшуюся брешь буддизм проникает в страны среднего моря. Позже он проникает и в Россию. Будда - это не имя и не фамилия. Это -состояние сознания. "Будда" означает -"проснувшийся", просветленный, т. е. состояние сознания, обозначающее высочайшую ступень человеческой эволюции.

Основатель буддизма Гаутама Сидхардха родился в 21 до н.э. Если очертить вокруг этого центра круг радиусом в столетие, мы получим ярчайший свет, вспыхнувший на Востоке и осветивший многие страны. В этом временном круге появились Конфуций и Лао-Цзы (основоположники сразу двух философско-религиозных систем). В Иране появился Заратуштра -flHL,.. основатель зороастризма. В западной Азии наблюдалась вспышка израильского пророчества, представленная Изекиилем, Даниилом, Исайей. Историки назвали этот период "весной народов".

Гаутама Будда считается основоположником одной из трех миро­вых религий, но он не был основа­телем... своей религии, т.к. его учение вообще не было религией, его учение было этическим. Это были практические рекомендации для каждого, которыми человек мог руководствоваться в жизни. каждого дня, если хотел, чтобы жизнь его была понятнее, легче и радостнее. Это учение Сердца.

Будда учил, что во всей Вселенной ничто не существует вне сотрудничества и взаимопомощи. Эгоист и невежест­венный гордец (один человек или народ) в силу закона рано или поздно окажется вне потока жизни.

Буддизм в виде учения Махаяны (Колесницы Большого Пути) проник в Китай в 1 в. н.э. и там обрел не только переводчиков и комментаторов, но и оригинальных мыслителей, которые сумели соединить с ним древнюю китайс­кую мудрость даосизма и конфуцианства. Среди многочисленных школ буддизма появляется уникальный орден, претен­дующий на то, что он передает сущность духа буддизма непосредственно от автора. Научное название этого пути: "Сердце Будды", (Буддха -Хридайя), а более популярное - дзен.

"Дзен" произошло от санкритского слова "Дхьяна" (по китайски - «чань», т.е. сокращенное от «чань-на»), озна­чающий - "медитация". Это название характерно для школ, практикующих медитацию в позе лотоса (ян дза-дзен), а также использующих коаны (китайское «гун-ань») в качестве средства для достижения просветления (сатори). Большое значение придавалось пере­даче знания непосредственно от Учителя к ученику.

В Тибет буддизм проник в середине 7 века н.э. в виде ряда школ и направлений. На многие из них оказал влияние именно чань-буддизм.

Тибетский буддизм иногда называют буддистким тантризмом. Основное значение слова "тантра" в переводе с санкрита означает "действие", "активность". Поэтому последова­телями "тантры" считаются те, кто идет путем действий, путем непрерывных собственных усилий, путем практики. Конкретным буддистким истоком Чань (дзен) буддизма явилась ветвь Махаяны - школа йогачаров (Ваджнянавада В этой школе большое значение придавалось не только теоретическому осмыслению учения, но и освоение его практи­чески, используя тех­ники йоги.

Летопись говорит, что 28-м наставником школы йогачаров в Индии был сын индийс­кого раджи Бодхид-харма. (Будхи - созна­ние, дхарма - Высший закон). В 527 году н.э. Бодхидхарма прибыл в Китай с проповеднической миссией и пришел к императору У-ди на ауди­енцию. На вопрос императора "Я построил много храмов и совершил добрые дела, что я получу за это?" Бодхидхарма отве­тил: "Ничего". После этой беседы ему пришлось удалиться в монастырь Шао-линь-Сы, распо­ложенный в трудно доступных горах Суньшан, где он и стал основателем чань (дзен) буддизма и первым его чжанлао (патриархом).

Бодхидхарма (китайское - Дамо) внес в древние даосские практики, применявшиеся в этом монастыре, элементы индийс­кой йоги. Являясь сторонником простоты, он вместо буддисткого пышного ритуала ввел частную церемонию. В своем сочинении "Трактат о светильнике и свете" Дамо писал: "истина передается вне писаний и речей... Передача идет непосредст­венно от сознания к сознанию. Созерцание собственной изначальной природы и есть реализация Будды".

Эта методология -непосредственно от Учителя к ученику - и легла в основу чань (дзен) буддизма. В качестве примера можно привести легенду о Будде и мудреце: "Однажды к Будде пришел мудрец и попросил: "Не словами и не без слов не можешь ли ты поведать мне, в чем заключается истина?" Будда безмолвствовал. Мудрец поклонился в знак благодарности и сказал: "Благодаря твоему состраданию и доброте я оставлю все свои иллюзии и вступаю на Путь Истины". На этот краткий миг мудрец стал Буддой и ощутил всю полноту его Бытия. Это состояние стало эталоном, целью, на достижение которой отныне будут направлены его силы.

Но один раз достигнуть этого сос­тояния недостаточно, нужно, чтобы оно обрело постоянство, чтобы человек и во время обыденной жизни воспринимал мир в "Единстве". Только "пробуж­дение", укрепленное в ходе активной жизнедеятельности, есть полноценная истина. Человек, достигший его в чанской традиции, назывался "масте­ром" жизни. Чанский "мастер жизни" в самой гуще событий должен был сохранять внутреннюю тишину. В то же время он мог заниматься любой активной практической или светской деятельностью. По монастырскому уставу "Свод правил "Бай Чжана" монахи должны были убирать территорию монастыря, заготав­ливать топливо и воду, вести текущий ремонт, обрабатывать землю, сажать овощи и фрук­товые деревья, соби­рать урожай, готовить пищу и т.д.

Практически во всех чанских монастырях практиковалась чайная церемония. Это богослу­жение в тишине. В котел кладут металлические побрякушки, и, когда вода закипит, они создают "шум сосен на отдален­ном холме" или "водопада, приглу­шенного облаком". Пока вода шумит, участники цере­монии в молчании рассматривают какое-нибудь произ­ведение искусства, статуэтку, драго­ценную утварь, цве­точную ветку. Цере­мония проводится в беседке в саду, а чай, заваренный из лепестков цветов и трав, пьют мелкими глотками, медленно, в полной тишине.

Культивирование спонтанного твор­чества в чань при­вело к огромному влиянию его на раз­витие таких видов искусства, как живопись и поэзия. Особенно это проявилось в Японии, куда чань (дзен) буддизм пришел позднее 12в.), и, соединившись с местными традициями, стал основой религии "синто" ("Путь богов").

"О, эти полевые цветы

- осмелюсь ли я прикоснуться к ним? Предлагаю их такими, какие они есть, Всем буддам,

населяющим три тысячи миров!" (Басе)

Школы при дзенских монастырях стали очень популярными у самураев (особенно южная школа через монаха Догена).

Суровость воспитания, исполь­зование психотехник для развития максимального самоконтроля, покой и бесстрастие должны быть такими, как состояние дерева или камня - все это во многом определяло кодекс саму­райской чести - "путь воина" (бусидо).

В дзен мы находим истоки всей восточной философии. Но дзен не является философской системой, построенной с помощью логического анализа. Все Учения, которые так или иначе связаны с дзен, исходят из глубины человеческого ума. "Мы сами учим себя, а дзен лишь указывает путь." (Д.Т.Судзуки)

Дзэн не есть религия, так как в ней нет ни бога, которому нужно поклоняться, ни религиозных обрядов, которые следует соблюдать, ни потустороннего мира, куда душа уходит после смерти. Дзэн ничего не отрицает и ничего не утверждает.

В дзенских храмах можно встретить многочисленные изображения будд, бодхисатв, дэв и др. Однако последователи дзэн относятся к ним как к любым другим деревянным, каменным и металлическим предметам. Дзэн -это дух человека. Дзэн полагается на присущую этому духу внутреннюю чистоту и праведность. Дзэн провозглашает себя сущностью буддизма, однако на самом деле он является духом всех религий и философий. Глубоко разобравшись в дзэн, человек обретает душевный покой и живет так, как в действительности должен жить. О чем нам еще мечтать?

Когда "мастера" дзэн спросили - что есть дзэн? Он ответил: "Твоя повсе­дневная мысль".

На запад первым принес дзэн Д. Т. Судзуки. Один из его учеников видит в дзэн нечто всеобщее, присущее всем культурам. Он чувствует дзэн в музыке Баха, Моцарта, Бетховена, в природе, особенно в горах и камнях, в искусстве и, прежде всего, в византийской иконе. Дзэн использовали и корифеи психоанализа (3. Фрейд и особенно К. Юнг), и художники и музыканты постмодерна XX века.

Стержень дзэн - это канон внут­реннего состояния, остающегося при всех переменах.

В Россию буддизм проникает как сложившаяся религия двумя путями: первый - с востока (Бурятия, Каракал­пакия) из Монголии; второй - с запада, но уже как дзэн буддизм. Совсем недавно вторая волна тибетского буддизма пришла после захвата Китайцами Тибета в 1959 г. и разорения его храмов во времена "культурной революции".

Есть еще третий путь продвижения учения Дзэн в Россию, через отдельных представителей этой "религии" из Китая и Тибета, которые по разным причинам (чаще всего не по своей воле) оказались на территории бывшего СССР. Таким "миссионером" дзэн буддизма и был Чунь, Учитель А.Е.Червоненко. Тем самым методология Дзэн - передача знаний от Учителя к ученику - сохра­нилась и нашла свое продолжение в учениках Александра Ефимовича.



1   2   3

Похожие:

2 (4), 11 февраля 1999 года iconУтвержден Постановлением администрации Юсьвинского муниципального района от
Юсьвинского района от 13 июля 1999 года №172/1, с изменениями и дополнениями, внесенными постановлением главы Юсьвинского района...
2 (4), 11 февраля 1999 года iconОбразовательная программа муниципального общеобразовательного учреждения...
Учредителем моу сош №8 является Администрация городского округа Красноуральск (постановление Главы муниципального образования «г....
2 (4), 11 февраля 1999 года iconЗакон, принятый Сеймом 18 марта 1999 года и обнародованный Президентом...
Целью закона является обеспечение потребителю возможности реализации и защиты своих законных прав при заключении договора с производителем,...
2 (4), 11 февраля 1999 года iconДоклад муниципального бюджетного общеобразовательного учреждения...
Мбоу бго «Борисоглебская гимназия №1» (реорганизована 15 февраля 1999 года из школы-гимназии №1 в моу «Борисоглебская гимназия №1»...
2 (4), 11 февраля 1999 года iconПриказ мвд РФ от 19 февраля 1999 г. N 121
Российской Федерации, усиления борьбы с их хищениями и другими правонарушениями на автомобильном транспорте, а также обеспечения...
2 (4), 11 февраля 1999 года iconДубовский район администрация
В соответствии с Федеральными законами от 12 февраля 1998 года n 28-фз "О гражданской обороне", от 21 декабря 1994 года n 68-фз "О...
2 (4), 11 февраля 1999 года iconСправка о проведенной недели педагогических идей
«Применение здоровьесберегающих технологий в начальной школе» с 14 февраля по 29 февраля 2012 года принимали участие учащиеся 3 и...
2 (4), 11 февраля 1999 года iconПриказ Председателя Агентства Республики Казахстан по информатизации...
Приказ Председателя Агентства Республики Казахстан по информатизации и связи от 19 февраля 2009 года №71
2 (4), 11 февраля 1999 года iconРабочая программа по истории составлена на основе стандартов первого...
Рабочая программа по истории составлена на основе стандартов первого поколения 2004 года для 5-х и 7-х классов и обязательного минимума...
2 (4), 11 февраля 1999 года iconПриказ «06» февраля 2013 года №63 Об организации и проведении в общеобразовательных...
Ф3 «О защите детей от информации, причиняющей вред их здоровью и развитию», приказа департамента образования, культуры и молодёжной...
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
dopoln.ru
Главная страница