Проекта: Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры




НазваниеПроекта: Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры
страница1/3
Дата публикации17.10.2016
Размер9.76 Kb.
ТипКурсовая
  1   2   3


Министерство образования Иркутской области

Государственное бюджетное образовательное учреждение

среднего профессионального образования Иркутской области

«ство образования и науки РФ

Черемховский педагогический колледж»

Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры
Курсовая работа (проект)

по специальности 050709-52 Преподавание в начальных классах

Содержание


  1. Пояснительная записка




    1. Общие сведения о проекте

3

    1. Актуальность проекта

3

    1. Основные положения проекта

5

  1. Список литературы

27

  1. Проектный продукт. Сборник «Обряды бурятской семьи»

30



  1. Пояснительная записка

    1. Общие сведения о проекте


Тема проекта: Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры.

Учебная дисциплина: литература, методика преподавания литературы, теория литературы, МХК, фольклор Сибири.

Характер проекта: междисциплинарный.

Тип: практико-ориентированный.

Цель проекта: выявить способы сохранения национальной культуры бурят на основе рассмотрения семейных бурятских традиций.

Задачи проекта:

1. Проанализировать в философской, педагогической литературе различные определения понятия «традиции», но в целом имеющие сходные положения.

2. Определить специфику национальных бурятских традиций.

3. Составить тематический сборник «Обряды бурятской семьи».

Объект: Национальная культура, традиции.

Предмет: Бурятские традиции.


    1. ^ Актуальность проекта


Буряты (самоназвание — бурят), нация, коренное население Бурятской республики. Живут также в Агинском бурятском национальном округе Читинской области РСФСР, Усть-Ордынском бурятском национальном округе Иркутской области РСФСР и некоторых других районах этих областей. Группы Бурятов живут также в северной части МНР и на С.-В. КНР. Численность Бурятов составляет примерно 253 тыс. чел. По антропологическим признакам Буряты относятся к центрально-азиатскому типу монголоидной расы.

Около трехсот лет буряты живут в российском подданстве, почти столько же времени прошло, как буддизм был признан в качестве официального вероисповедания «инородцев» в Забайкалье. Благодаря многовековому взаимовлиянию  в Байкальском регионе сложился уникальный комплекс буддийских, шаманских, христианских, родовых, ранних, религиозных и прочих традиций, своеобразие которого на российском, евразийском  пространстве определяется решающим значением буддийской культуры.

Актуальность сохранения традиционной национальной культуры бурят обусловлена рядом факторов.

Во-первых, в современной ситуации всемирных изменений и всеобщей глобализации актуальна проблема сохранения многообразия культурного мирового ландшафта.  Особенно хрупким является культурное наследие малочисленных народов, перед которыми стоит двоякая задача: гармоничное взаимодействие с доминирующими мировыми культурами, современной цивилизацией и одновременное сохранение собственного уникального своеобразия.

Во-вторых, национальная культура, являясь частью микросреды, составляющей повседневное, ближайшее окружение, в котором человек живет, учится и трудится, играет решающую роль в формировании и становлении личности (и особенно личности ребенка).

В-третьих, актуальность темы вызвана социально-политическими изменениями, произошедшими в России за последние годы, необходимостью более пристального внимания к культурному наследию прошлого народов России для разработки наиболее конструктивной и действенной политики в области культуры, как на региональном, так и на федеральном уровне. 

В-четвертых, знание национальной специфики бурят, которые проживают на всей территории России, определяет толерантный подход и конфессиональный учет в практике воспитания в современной школе. Для учителя важно применять в своей работе знание о том, что национальные традиции, обряды оказывают существенное влияние на детей, которые приобщаются к системе своих социальных ценностей, приобретают национальный специфический социальный опыт, вырабатывают определенную позицию по отношению к национальному влиянию, проявляют специфичную деятельность, поступки и поведение, определяемые национальным влиянием. Поэтому учителю для решения сложных задач воспитания разноконфессиольнальной подрастающей среды необходимо учитывать, прежде всего, положительные факторы влияния национальной культуры с целью преодоления национального экстремизма, неуважения и др. отрицательных моментов.


    1. ^ Основные положения проекта


В философской, социологической и педагогической литературе даются различные определения понятию «традиции», но в целом имеющие сходные положения.

Традиции рассматриваются нами как исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение устойчивые нормы и принципы взаимоотношений людей в обществе, охраняемые общественным мнением, а также привычные идеи, взгляды и представления, воплощенные в различных формах общественного сознания.

С традициями тесно связаны обычаи, которые имеют ряд общих признаков с ними: устойчивость, повторяемость, опора на общественное мнение и т.д. Однако эти понятия не тождественные. Ученые-философы их разграничение объясняют тем, что обычаи действуют лишь в не производственной сфере. Традиции действуют во всех областях общественной жизни, обычаи в повседневной жизни. В традициях выражаются общие идеи, суждения, взгляды народа, а обычаи сопровождают традицию, более деятельно конкретизируют, регламентируют поведение человека в соответствии с общими идеями традиции. Традиции, охватывая почти все стороны общественной жизни, гораздо шире, чем обычаи [6].

Народные традиции и обычаи тесно связаны со средой и социально обусловлены. Само возникновение и развитие традиций и обычаев определяются обществом и тесно связано с его развитием. В традициях воплощается опыт предшествующих поколений, как в материальной сфере, так и духовной культуре. Как часть социальной среды традиции определяются не субъективными факторами, а объективной действительностью. На характер традиции влияют, прежде всего, материальные условия, способ производства материальных благ. Многие обычаи и традиции бурят в прошлом были определены уровнем развития материального производства, хозяйственной деятельностью людей и бытовыми условиями. И сегодня сохранились традиции и обычаи, связанные с традиционной производственной деятельностью бурят – скотоводством [8].

Многие традиции возникли в силу социальной потребности общества в регулировании общественных отношений, объективных требований общества в регулировании общественных отношений, объективных требований общества в сходных мыслях, взглядах, действиях, чувствах, которые закреплялись в неписаных законах и поддерживались общественным мнением. В силу этого неписаные законы имели не меньший авторитет, чем писаные. Традиции и обычаи, отвечая интересам и потребностям людей, соблюдаясь ими добровольно, пронизывали различные сферы жизни общества и тем самым устанавливали определенный порядок.

Долгое время традиции и обычаи были единственными источниками передачи от поколения в поколению, от общества к индивиду накопленного и устоявшегося социального опыта. И в современных условиях значимость традиции заключается в том, что традиции являются одной из форм передачи наследия предыдущего поколения последующему.

Многовековая культура каждого народа донесла до наших дней множество истинных, прогрессивных традиций и обычаев, в основу которой легли общечеловеческие нормы нравственности, нашедшие своеобразную форму выражения у каждого народа. В традициях находят отражение производственные, семейные, бытовые отношения, в них отражаются взаимоотношения между людьми, их взгляды, убеждения и т.д. Через традиции частично передаются достижения культуры, искусства, трудовой опыт народа. В народных обычаях и традициях суммируются и выражаются опыт и идеи народного воспитания. Традиции, вбирая в себя наследие прошлого, является его хранителем и формой передачи последующему поколению. Через традиции и обычаи передается драгоценное наследие исчезнувших поколений. В силу этого, бытуя в современной социальной среде, они занимают важное место в преемственности поколений [5].

Поскольку традиции социально обусловлены, они тесно связаны с развитием общества, с изменением социальной среды. Изменение исторических условий данной эпохи, социально-экономического, культурного состояния общества определяет и изменение содержания и характера народных традиций и обычаев. С переходом от поколения к поколению одни изменяются в соответствии с требованиями нового времени, другие сохраняются как пережитки прошлого и становятся тормозом в развитии общества. При определенных условиях развиваются одни стороны, отмирают другие, развиваются и обогащаются третьи.

Традиции обладают устойчивостью, в силу этого свойства они превращаются в характерную черту психологического склада, духовного облика того или иного народа. Касаясь педагогических традиций, профессор

Г.Н. Волков пишет: «Обряды и традиции народа в области воспитания, как и народные традиции, вообще, носят устойчивый характер и в течении столетий сохраняются без существенных изменений» [9, 150]. Устойчивость традиций в некоторой степени способствует их консервативности, ибо некогда прогрессивные традиции и обычаи в новых условиях не соответствуют требованиям общества, но сохраняются в силу инерции.

Традиции разнообразны, из этого разнообразия мы выделяем национальные традиции. Каждый народ отличается от других своими экономическими, социальными и историческими условиями развития, географическими и климатическими особенностями. И традиции отражают эти особенности, специфические черты жизни народа. Национальные традиции формируются в определенных общественно- экономических условиях, отражает интересы и потребности определенной общности людей, духовные и материальные условия жизни данного народа.

В них отражается специфика природно-географических условий, хозяйственно-экономической жизни, языка, быта народа, которая определяет их качественные особенности.

Отсюда, в педагогическом плане важно внимательно и чутко относиться к национальному своеобразию того или иного народа и учитывать его в процессе воспитания. В отношении национальным традициям в современных условиях необходимо остерегаться двух крайностей. Полное отрицание культуры прошлого, в том числе и народных традиций, ведет к нигилизму. Некритическое отношение к культуре прошлого, восхваление национальных традиций и обычаев, любование стариной, противопоставление традиций своего народа другим опасны тем, что они ведут к национализму.

Одной из важнейших функций народных традиций является воспитательная. Именно в традициях и обычаях аккумулируется многовековой опыт и мудрость народа в воспитании молодого поколения, в подготовке его к жизни и труду. Народ в течении многих столетий выработал определенные взгляды на цель воспитания детей, приемы, методы и средства его достижения. Передаваясь из поколения в поколение, они становились традиционными в воспитании подрастающего поколения [4].

Народные традиции, связанные с воспитанием детей и молодежи, как традиции народного воспитания, органически входят в народную педагогику.

Традиции народного воспитания можно рассматривать как исторически сложившиеся воспитательные отношения между взрослыми и детьми, практический воспитательный опыт народа, средства и приемы воспитания, передаваемые из поколения в поколение в процессе живого общения и поддерживаемые силой общественного мнения.

Воспитательное значение традиций в том, что они тесно связаны с жизнью и бытом народа, близки и понятны ему. Традиции и обычаи присутствуют в семье, школе, на улице, в производственных коллективах, отражаются в народном искусстве, в нормах приличия, праздниках и т.д.

Воспитательная значимость традиций заключается также в комплексном воздействии и на личность, на ее сознание, чувства и поведение. Это во многом определяется тем, что в традициях тесным образом сочетаются эмоциональная и рациональные стороны, т.е. видна связь идей с чувствами и эмоциями.

Рациональное в традициях представлено идеями, взглядами, представлениями и в целом мировоззрением народа. К примеру, в традициях народного воспитания выражен идеал совершенного человека, которым определяется народное воззрение на цель и содержание воспитания [3].

Эмоциональная сторона связана с чувствами, чаяниями, интересами, потребностями. В основе психологического воздействия традиций и обычаев лежат такие факторы, как потребности, интересы общества, их установка, общественное мнение, подражание, внушение, чувства, настроения, навыки и привычки поведения. Рациональное и эмоциональное сочетаясь, составляют содержание народных традиций и повышают их психологическое воспитательное воздействие. Таким образом, особая ценность прогрессивных народных традиций в их богатом, глубоком идейном содержании [2].

Психологическое воздействие традиций на человека очень точно выразила проф. Л.П. Буева: «Через общение, посредством подражания, заимствования, идентификации, сопереживания и психического заражения, индивид усваивает человеческие формы эмоций, манеры поведения, систему действий и другие социально-психологические качества, в общении осуществляется обмен деятельностью, опытом, знаниями, переживаниями, мнениями, оценками и т. д., складываются психическая общность взаимопонимания». Автор далее подчеркивает, что… посредством традиции и обычаев опыт социальных отношений и форм общественной связи людей передается в «языке реальной жизни», - как целостная жизненная ситуация, а не ее идеальная модель обеспечивает традициям и обычаям прочность, жизненность и эмоциональную выразительность» [4, 81].

Современная психология эмоций и чувств определяет как прямое отношение потребностей и интересов, которые в свою очередь также определяются эмоциональной сферой. Часто эмоции и чувства становятся мотивом деятельности людей, человек поступает определенным образом исключительно под воздействием чувств, т.е. чувства и эмоции человека могут выступать в качестве важных мотивов человеческих поступков. И воспитательное значение традиций как раз и заключается в их эмоционально- психологической нагрузке, ибо традиции и обычаи в целостном чувственно- наглядном виде передают привычные многократно повторяющиеся формы общественной жизни и отношения людей. Внешние эмоциональные свойства традиций обеспечиваются обычаями, обрядами, ритуалами, которые всегда сопутствуют традициям. Наглядность традиций способствует конкретизации ответвленных идей, понятий, заложенных в них. Ребенок, особенно младшего возраста, легче усваивает идеи через их наглядное изображение [2].

Например, традиции уважения старших предполагает целый ряд обычаев, ритуалов при соблюдении их в быту, в общественных местах, на праздниках.

В различных обрядах свадебных или обрядах, ритуалах, посвященных концу или началу сезонных работ, в яркой эмоциональной форме выражается идея традиций и тем самым достигается воспитательный эффект. Сопутствующие обрядам танцы, музыка, пение, театрализованные представления эстетически усиливают воздействие на эмоциональную сферу человека. Таким образом, подчеркивая в усвоении традиций большую роль сознания человека, мы отмечаем значение традиций в воздействии на чувства людей. Особенностью воспитательного воздействия традиций является и то, «что сама практика отношений, общения и действия выступает как «кладовая» накопления социального опыта и его передачи». Процесс преемственности социального опыта обеспечивается в повседневном поведении, деятельности через простое повторение заданных образцов.

Многократное повторение определенных действий и поступков ведет к образованию привычек. Известно, что привычка - явление психо-физиологическое, в основе его образования лежит динамический стереотип.

Это наглядно и убедительно показано в трудах И.П. Павлова, где обосновано положение о том, что привычка вырабатывается на основании условно-рефлекторных связей высшей нервной системы, именуемых динамическим стереотипом. Психологический механизм воздействия традиций и обычаев на людей, которыми являются подражание, внушение, заражение, ведет к стереотипу в мышлениях, действиях, поступках, привычках [14]. Исследователь В.Д. Плахов пишет: «…широко распространенные формы социально-психологического общения - подражание, внушение, подавление, увлечение и др. служат надежными средствами социальной трансляции и распространения традиций и вместе с тем в определенных случаях в свою очередь могут рассматриваться с точки зрения их традиционности» [21, 15].

Силой традиции является их опора на общественное мнение, в результате чего они соблюдаются добровольно как «написанные» законы.

Воспитательное значение общественного мнения в том, что, апеллируя к чувствам долга, совести, чести, стыду, применяя силу коллектива, общественное мнение и убеждает и одновременно принуждает провинившегося к изменению своих привычек.

Общественное мнение эмоционально воздействует на формы поведения людей, способы их действия через одобрение, похвалу или порицание, гнев или возмущение. Большое воспитательное достоинство общественного мнения в массовости, поскольку оно является суждением большинства, в его широкой гласности. Мнение народа, его оценка поступков и действий человека оказывает сильное психологическое воздействие и имеет больший воспитательный эффект, чем административное наказание. Так, в сельской местности, где жизнь каждого человека протекает на глазах у всех жителей, роль общественного мнения очень велика. Оно упражняет человека в определенных поступках, формирует навыки и привычки, принятые в данной общественной среде.

Таким образом, традиции выступают своеобразным регулятором поведения человека.

Таким образом, мы делаем вывод, что народные традиции являются одним из важнейших факторов социальной среды, и как часть этой среды влияет на социальное развитие личности. Это влияние обусловлено тем, что в традициях и обычаях аккумулируется многовековой опыт и мудрость народа.

Традиции и обычаи не только форма сохранения социального, воспитательного опыта, но и способ передачи опыта каждому предшествующему поколению и тем самым осуществляют преемственную связь между прошлым и настоящим, приобщаясь и овладевая опытом прошлого, человек становится личностью. И это приобщение новых поколений к жизни общества идет частично и через воспитательные традиции и обычаи своего народа. В процессе приобщения к социальному опыту старшего поколения формируется у молодого поколения определенная установка к восприятию или не восприятию этого опыта, определенное мировоззрение, жизненная позиция.

Ориентация на те или иные народные традиции и обычаи у подрастающего поколения в значительной мере определяет социальную активность личности. Педагогическое значение народных традиций и обычаев усиливается и механизмом психологического воздействия, что выражается в комплексности их воздействия на чувства, сознание и поведение личности. Все эти положения по отношению к национальной культуре, к сущности традиций, их роли в развитии общества и воспитании являются методологическими принципами, на основе которых рассматриваются народные обычаи и традиции.

Народные традиции в условиях Бурятии имеют особое значение в воспитании подрастающего поколения в силу местных особенностей микросреды, условий жизни и быта бурят. Анализ литературных источников, статистических данных по республике, близкое ознакомление с условиями жизни и быта бурят дали возможность выделить ряд объективных факторов, определяющих устойчивость национальных традиций и обычаев.

Для бурятского населения остается характерным проживание в сельской местности. Существенные различия между городом и древней вносят специфику в социальное окружение человека. Эти различия в культуре, образовании, квалификации и специфике труда, условиях быта и т.д. В настоящее время уровень экономической и особенно культурной жизни в городе выше, чем в селе.

Сельские культурно-просветительные учреждения (Дома культуры, библиотеки, музыкальные школы и т.д.) находится часто в крупных районных центрах. Следствием того, что культурный и образовательный уровень сельских семей ниже, чем городских, в них более отчетливо выступает национально-специфическое.

В целом, по республике сохраняется традиционная разбросанность небольших поселений на далекие расстояния друг от друга. Часто в них сосредотачиваются большие родственные группы, что определяет однонациональный состав этих сел. Однородность по национальному составу распространяется как на села, так и на аймаки. Так, Кижингинский – район бурятский, Бичурский – семейских, Тарбагатайский – русский. В аймаках села, расположенные даже недалеко друг от друга, различаются по составу населения, как село русское, село бурятское и т.д. сейчас идет процесс интернационализации, создаются большие производственные коллективы с многонациональным составом. И, тем не менее, сельское население остается в целом однородным. И если интернациональны крупные районные центры, то небольшие села-улусы, отделенные хозяйства имеют однородный национальный состав. Малочисленность, однородность и отдаленность от центров бурятских поселений способствует сохранению национальных традиций и обычаев, народного искусства, устного народного творчества и т.д.

Важной особенностью сельской среды является общение на родном языке. Если в городской среде в некоторых бурятских семьях превалирует русский язык, как средство общения, то в селе преобладает бурятский язык.

Есть села, где бурятским языком владеют не только буряты, но и жители других национальностей. В сельской местности, как показывают наше наблюдение, бурятский язык бытует во всех национальных семьях, несмотря на то, что многие семья хорошо владеют русским языком. Родному языку принадлежит важное место в передаче, закреплении у подрастающего поколения национальной культуры, в частности, национальных традиций.

Устойчивости народных традиций способствуют и специфические черты бурятской семьи. Бурятские семьи многодетны. «Одна головешка не костер, единственный сын не человек», - утверждает народный афоризм. В бурятской сельской семье в среднем 5-6 детей. Поскольку педагогическая литература о воспитании детей в многодетных семьях малочисленна и почти отсутствует литература на бурятском языке, касающаяся воспитания детей в семьях с учетом специфики бурятского села, то во многих семьях родители воспитывают детей на традициях народной педагогики. Этому способствует и малочисленность в селах дошкольных общественных учреждений. Помимо этого, необходимо учитывать то обстоятельство, что Бурятия является центром буддийской религии в России. Тесно связываясь с жизнью и бытом отдельных семей, ламаизм находит прочное бытование в сельских условиях в виде религиозных традиций и обычаев. В условиях Бурятии объективные условия в настоящее время способствуют сохранению культурного прошлого народа. Однако, благоприятные условия способствуют также и консервации отрицательных традиций, обычаев. Большое количество мелких поселений, их отдаленность от центров, некоторая изолированность бурятских улусов, занятие неквалифицированным трудом, экономическая слабость некоторых хозяйств вносят в социально- психологический климат села отсталые отношения, взгляды, суждения. В одно-национальной среде процесс интернационализации проходит медленнее и с большими трудностями [1].

Относительно самостоятельной сферой повседневного и ближайшего социального окружения детей является семья. Семья таит в себе большие возможности для осуществления преемственной связи молодого поколения с прогрессивными традициями народа. В.А. Сухомлинский писал: «Никакое воспитательное учреждение, каким бы идеальным оно не было, не может хранить моральные ценности и богатства народа гак бережно, воплощать их в глубоких человеческих отношениях так глубоко, как семья» [22, 250].

Воспитание детей в семье бурят во многом определяется отношением к ним родителей, которое накладывает отпечаток на стиль семейных взаимоотношений и на воспитательную деятельность родителей.

Отношение родителей к детям. Одной из прогрессивных традиций бурятской семьи является глубокая любовь родителей к детям. Это естественно, черта на только бурят, но у каждого народа она выражается в специфической форме.

Любовь к детям порождает стремление к многодетности. Наши исследования показывают, что наиболее типичны семьи с четырьмя-пятью детьми, однако не редкость и семьи с 10-11 и даже 16-ю детьми.

Семья, имеющая много детей, вызывает уважение. «Чем больше детей, тем счастливей человек», - говорит народная мудрость. До сих пор сохранился обычай называть родителей не их собственными именами, а именем ребенка, при этом, непременно указывая, что они являются его отцом или матерью. Например, Сэсэгэ-ижи, Баторэ-бабэ (мать Сэсэгмы, отец Батора). В этом обычае почтение к человеку, имеющему детей. В родительской любви к детям, в отцовских и материнских чувствах кроется большая воспитательная сила. Воспитать детей достойными людьми была всегда в народной педагогике заботой родителей, сегодня к воспитанию детей относятся ответственно, с серьезностью и уважением. Эта ответственность выражается в конкретных формах: в заботе о детях, в интересе к учебе, к занятиям, к духовному миру ребенка [10].

Родительская любовь создает в семье теплую атмосферу, располагающую к откровенности, дает основу для положительного влияния родителей на детей. Еще в 1925 году профессор Б.Э. Петри отмечал, что в бурятской юрте господствует любовь и взаимное уважение прав и прерогатив каждого члена, начиная со старших и кончая младшими, даже самыми маленькими детьми. Эта атмосфера спокойствия, взаимного уважения и любви к детям создает особое настроение, когда входишь в бурятскую юрту [5].

В обращении родителей к детям в бурятской семье отмечается доверительный, ласковый тон. Доверие к детям выражается и в том, что они активно привлекаются к обсуждению различных проблем и планов семейного коллектива, участвуют в улучшении материально-бытовых условий семьи, в планировании семейного бюджета. Особенно старшие дети несут большую часть хозяйственных забот, уже с 13-15 лет наравне с родителями выполняют трудовые обязанности в семье, зачастую заменяя отца и мать. На их плечах лежит и значительная часть воспитательных функций. Часто в многодетных семьях родители говорят: «Мы вырастим старших детей, а они воспитают младших». Традиции любви к детям, доверие и уважение к ним, предоставление самостоятельности перекликаются с важным принципом воспитания - единством требования и уважения к личности воспитанника [2].

Разумная любовь к детям выражается в том, что их жизнь определяется системой строгих правил. В многодетной семье справиться со всеми трудовыми обязанностями, поддерживать чистоту и порядок в доме, создать спокойную и рабочую обстановку возможно через выполнение всеми членами семьи правил, установленных в семье. Требования к детям предъявляются с малых лет, и с возрастом круг их расширяется.

Определенные твердые правила поведения в семье, строгий контроль и единые требования старших - непременное условие правильного воспитания в народной педагогике.

Отношение детей к родителям характеризуется традиционным почитанием отца и матери. Бурятские социологи в своих исследованиях отмечают уважение и почитание родителей как здоровую и весьма гуманную традицию патриархально-родового общества, во многих местах сохранившуюся и сегодня.

В современной бурятской семье существует еще значительный разрыв в образовании между поколениями отцов и детей. Встречаются в связи с этим мнения, что родители не могут быть настоящими авторитетам, поскольку их знания и образование ниже, чем у детей. В семьях, где дети воспитываются на прогрессивней традиции глубокого почитания родителей, где с малых лет прививаются чувство заботы о родителях, уважение к ним, не возникают проблемы подобного рода. Основой истинного авторитета являются профессиональный опыт и жизненная мудрость родителей, их ответственное отношение к труду, семье, высокие нравственные качества [4].

Прогрессивный опыт народа в воспитания у детей почитания родителей имеет положительное воспитательное значение, ибо любовь и уважение к родителям - основа формирования таких важных нравственных качеств, как гуманизм, патриотизм и др.

Народная традиция почитания родителей тесно связана с традицией уважения старшего по возрасту человека. Корни традиций уважения старших были порождены условиями патриархального быта. Авторитарность главы семьи, зависимость от его власти всех членов рода, беспрекословное подчинение младших старшим, способствовали воспитанию уважения и подчинения старшим. В современных условиях эта традиция в лучшем своем проявлении не означает проповеди культа личности старших или подавление творческой инициативы детей. Уважительное отношение к старшим, как и другие прогрессивные традиции, оставаясь национальным по форме своего выражения, основывается на признании боевых и трудовых подвигов отцов и дедов, на интересе к личности, и предполагает восприятие новым поколением знания, опыта, и лучших традиций старших [7].

Традиция уважительного отношения к старшему и забота о младших играют важную воспитательную роль. Правильная организация взаимоотношения между братьями и сестрами, умение распределить родительскую любовь среди детей являются важнейшими проблемами в многодетной семье.

Нередко семьи, имеющие двоих и более детей, стараются проявлять одинаковую любовь ко всем детям, и это доходит до абсурда: покупаются одинаковые вещи, порции еды делятся подолам и т. д. Сосредоточение внимания детей из справедливости «дележа» формирует отрицательные качества; зависть, мелочность и т.д. Данные проблемы в бурятской семье решаются посредством народной традиции воспитания: «старшего надо уважать, младшего беречь». Родительская любовь отдается не в равных дозах каждому. Отец и мать подчеркивают большую любовь, заботу о младших детях, к этому же приучают они и старших. С малого возраста дети воспитываются в духе ответственности и заботы о младших братьях и сестрах. Это приучает детей как должное воспринимать каждодневный постоянный контроль за младшими. В уходе за малышами воспитывается чувство заботы о слабых, ответственность за их благополучие, формируются навыки и привычки гуманного поведения [6].

Таким образом, народные традиции нравственного воспитания, тесно входя в жизнь современной бурятской семьи, трансформируясь в ней в соответствии с требованиями современного общества, оказывают большое влияние на характер взаимоотношений между членами многодетной семьи, тем самым создают здоровую семейную атмосферу, оптимистический стиль жизни семьи, что и оказывает воспитательное воздействие на детей, нравственные традиции, в содержании которых проявляется уважение старших, почитание родителей, забота о младших, доброе и почтительное отношение к окружающим людям, взаимопомощь и т.д., выступая как средство воспитания в виде моральных требований к личности ребенка, создают основу для формирования высоких нравственных качеств.

В процессе труда и борьбы со стихией у бурятского народа сложились прогрессивные трудовые традиции, как любовь к труду, особенно к труду животновода, уважение и почитание человека груда, мастера своего дела, бережное отношение к продуктам труда и т.д.

Взгляды народа на труд и трудовую подготовку детей, выраженные в устном народном творчестве и воспитательных традициях, во многом совпадают с задачами современного воспитания.

Различные народные афоризмы, сохранившиеся сегодня и выражающие идеи трудовых традиций, дающие советы и правила трудового воспитания, не противоречат, а перекликаются с современными представлениями о трудовой подготовка детей: «Счастье тому бывает, кто в труде да в ученье ума набирает», «Кто первый в труде, тому слава везде», «любишь мясо поесть, хорошо скот смотри», «Заготовленное летом, полезно зимой» и др. Прогрессивные педагогические взгляды на труд в то же время подчеркивают нравственную сущность труда и тесно связывают трудовое воспитание с нравственным.: «У труженика - честь и слава, у бездельника - лень и нерадивость», но трудолюбию определяют и социальную ценность человека «Труженик достоин уважения, трудящийся человек - полезен для народа».

В семьях широко бытуют народные представления о прекрасном, родители и дети знают и любят музыкальную культуру своего народа: песни, танцы, музыку. В каждой семье сегодня имеется большое количество современных массовых средств информации и музыкальных инструментов. В семьях поют песни разных народов мира на русском языке, играют на современных музыкальных инструментах. Вместе с тем родители уделяют должное внимание приобщению к музыкальной культуре родного народа. Ценится в семьях хорошее исполнение народных бурятских песен, благопожеланий. К сожалению, часть народных музыкальных инструментов исчезла, а производство оставшихся национальных музыкальных инструментов ограничено, многие виды народно-прикладного искусства позабыты. Несмотря на то, что в последнее время школы, внешкольные учреждения стали больше уделять внимание приобщению молодежи к народному творчеству, основным очагом преемственности музыкального и особенно декоративно-прикладного искусства остается семья. Родители, народные умельцы, передают свое мастерство и знание детям. Современная бурятская семья обладает значительными возможностями для эстетического воспитания с помощью народных видов искусства, но они пока используются ограничено и без должного педагогического направления [6].

Среди многообразных методов, приемов и средств, народной педагогики, которые используются в современной семье бурят, можно выделить следующие: показ примера, достойного подражания, добрый совет, поучение, назидание, косвенный намек, напоминание о нормах приличия, требование об их неукоснительном соблюдении, приучение к соблюдению принятых в семье традиций, упражнения в поступках, поощрение, похвала в присутствии всей семьи, наказание и т.д.

Народная педагогика придерживается принципа воспитания реальной жизнью, ставя детей в различные жизненные ситуации, в которых они действуют под влиянием сложившихся традиций и обычаев.

Традиции воспитания направлены в первую очередь на накопление общественного опыта поведения, формирование навыков и привычек поведения. Методы приучения и упражнения здесь являются основными, народное воспитание идет посредством усвоения традиций и обычаев семьи в практической жизни.

Так, в трудовом воспитании детей распространен обычай дарить детям новорожденных животных (телят, ягнят, жеребят и т.д.). Ребенок еще до рождения животного знает, что это его будущий питомец»над подаренным ему животным. Обычай способствует тому, что дети с малых лет узнают повадки животных, формируются любовь к ним, навыки и привычки по уходу за скотом. Уважение старшего, почитание родителей выражается в обычаи обращения к родителям и старшим в семье на «Вы» [6].

Часто в семьях даже трехлетняя сестренка, обращаясь к семнадцатилетнему брату, добавляет уважительное «ахай», «абхэ», по степени родства «нагса», «хэттэй» и т.д. Обычай, являясь выражением расположения и почтения, воспитывает чувство уважения к близким и навыки вежливого обращения к людям.

Повседневная практика семейной жизни развивает у детей общественные навыки и привычки поведения. Традиция уважения старших требует воспитания в детях таких качеств, которые исстари высоко ценятся в народе. Это вежливость, обходительность, деликатность в манерах обращения между людьми. Эти традиционные нормы взаимоотношений дети наблюдают не только в семье, но и в отношениях родителей к окружающим детям, соседям, знакомым. Это нормы поведения и обращения бурят друг с другом выражаются в традиционных приветствиях, в неторопливых расспросах о состоянии здоровья собеседника, о благополучии в семье, в пожелании удач и успехов и т.д.

«По своей натуре буряты церемонно вежливы и обходительны. Эта черта их характера создает особую манеру в разговоре, обращения и в общем укладе жизни», [19, 108] - писал профессор Б.Э.Петри. Эта черта сохранилась и до настоящего времени как черта национального характера. Не принято, например, торопливо бросить приветствие и пройти мимо. Принято, уважая старшего человека, не спеша поговорить с ним. В некоторых районах Бурятии принято обязательное тройное приветствие: «Сайн байна»- здравствуйте, «Хэн гут» - все ли у вас благополучно? «Биетнэ хэн гу?» - здоровы ли Вы? И лишь получив ответы, можно приступить к предмету разговора. На первый взгляд, эти нормы традиционного поведения незаметны, обычны и неброски, однако, их воспитательное значение велико. С малолетства, наблюдая за поведением взрослых, дети перенимают их, копируют, иногда не осознавая содержания, и традиции постепенно превращаются в навыки и привычки поведения. Жизнь в семье, регламентированная традициями, способствует постоянному упражнению в положительных поступках, методы приучения включены в жизнь семьи, воспитательная позиция родителей скрыта, их влияние неназойливо, и вследствие этого процесс воспитания проходит непринужденно. Таким образом, традиционное воспитание в силу возможностей организует будничную жизнь так, что дети в повседневной жизни семьи накапливают определенный социальный опыт, упражняясь и привыкая к традиционным нормам поведения, которые находятся в соответствии с задачами современного воспитания [8].

Народная педагогика большое значение придает воспитанию примером. Традиционные нормы поведения в семье дети копируют с родителей. На основе подражательности формируются отношения к труду, к людям, нравственные понятия, навыки и привычки поведения. В связи с этим интересно разделение функций воспитания в народной педагогике. Так, особый авторитет отца поддерживается традиционным разделением воспитательных функций между родителями. В воспитании детей у родителей общая цель, единые задачи, но воспитательная деятельность отца и матери отличается по форме и методам воздействия на ребенка.

Мать значительно ближе к детям, чем отец и воспитанием в основном занимается она. Мелкие наказания, выговоры, каждодневный надзор за детьми, распределение трудовых обязанностей, проверка исполнения заданий, то есть «будни» воспитания - все это входит в обязанности матери.

  1   2   3

Похожие:

Проекта: Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры iconН. И. Рябкова междометные высказывания как коммуникативное средство устной речи
Работа опубликована в сборнике «Homo Ludens как отражение национальной культуры и социального варьирования языка. Материалы международной...
Проекта: Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры icon1. Объект и предмет религиоведения
Крымские караимы. Особенности караимизма как национальной религии. Обычаи, обряды и традиции
Проекта: Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры iconОсобенности национальной деловой культуры
Особенности национальной деловой культуры. Глубокие, исключительно трудные, во многом противоречивые, но исторически неизбежные преобразования...
Проекта: Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры iconПредложение проекта Забирник Алексей ОАО «росс» Оценка бизнеса в...
Большая непрозрачность данной компании не позволяет аутсайдерам рассматривать её акции как средство вложения денег, потому о какой–либо...
Проекта: Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры iconСостояние национального образования в учреждениях образования Приволжского...
Жизнь, бессмертие народа находятся в прямой зависимости от существования, функционирования его языка. Использование диалога культур...
Проекта: Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры icon«Сказка о дереве»
Интегрированные занятия как средство формирования экологической культуры у детей дошкольного возраста
Проекта: Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры iconТворчество поэтов-черемховцев как средство развития ценностных ориентаций...
Характер проекта: междисциплинарный (литература, психология, педагогика, обществознание)
Проекта: Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры iconПсихолого-педагогические возможности сохранения и укрепления здоровья...
Психолого-педагогические возможности сохранения и укрепления здоровья школьников средствами физической культуры и спорта
Проекта: Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры iconРоль школьного музея в процессе формирования этнической культуры
Воспитание чувства единения со своим народом, приобщение детей к традициям своего народа, к богатствам национальной культуры и родного...
Проекта: Бурятские традиции как средство сохранения национальной культуры icon«Социальное партнёрство как средство развития читательской и информационной культуры школьника»
Вник создан на основании приказа директора школы, в рамках реализации инновационной программы по внедрению и развитию передовых технологий...
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
dopoln.ru
Главная страница